Un diálogo con la muerte

Después de la historia de la pizza (si se la perdieron, pronto la publicaremos...), el maestro sigue revelando los secretos de la historia de Nachiketa y su autenticidad frente a la muerte (en el Katha Upanishad):

Versículo 19
O Nachiketa, esto es el fuego que conduce al cielo, que usted ha escogido como el segundo deseo. La gente llamará este fuego por su nombre. Pregunte el tercer deseo, Nachiketa.

Contento con su alumno auténtico, Yama, el Dios de la muerte, le da un favor extra a Nachiketa, nombrando el sacrificio de fuego en su nombre. Ahora viene el tercer deseo de Nachiketa...

Versículo 20

Nachiketa dijo: Existe esta duda en cuanto a lo que pasa con un hombre después de la muerte. Unos dicen que él existe, otros que no existe. Este conocimiento yo deseo que usted me enseñe. De los deseos, este es el tercero.

Ahora Nachiketa saca la lotería. Se quiere llevar el más grande secreto, el de la misma muerte.Yama era tan contento con Nachiketa hasta este punto pero cambia de humor de repente:

Versículo 21
Yama contestó: Incluso los Devas (Dioses) antiguos dudan en cuanto a esto. No es fácil conocerlo; de verdad este tema es muy sutil. O Nachiketa, escoja otro favor. No me presione. No pregunte este favor de mí.

Ahora la autenticidad de Nachiketa supera a Yama. Prácticamente de rodillas, suplicándolo, Yama trata de convencer Nachiketa: Aún los dioses no pueden entender esto, no es fácil (la inautenticidad de los demás nunca puede justificar tu inautenticidad), es un tema demasiado sutil para un niño (creando culpa en él), pide algo más (usando la codicia), no me presiones (declarando la guerra), no me pidas esto (¡la ofensiva!). 

En vez de explicarle a Nachiketa directamente porque no quiere enseñarle, Yama empieza a sacar todas sus cartas y argumentos. Pero Nachiketa no está listo de abandonar:

Versículo 22
 Nachiketas dijo: O Muerte, usted dice que aún los Devas tienen duda sobre esto, y que no es fácil de entenderlo. No se encuentra otro profesor como usted. Por lo tanto ningún otro deseo puede ser igual a éste.

Swamiji explicó la cienca de la negociación a través de este dialogo. Primera cosa: escucha.


Segundo: cuando alguien te saca razones, no le cambies el tema. Usa las mismas razones para pedir que lo haga. Aquí Yama quiere convencer a Nachiketa. Pero ahora él le dice que si nadie más conoce el tema de la muerte, entonces seguramente Yama será el mejor profesor para enseñarle la ciencia. 

Yama está atrapado...


Versículo 23
Yama dijo: Pida hijos y nietos que vivirán cien años, mucho ganado, elefantes, oro y caballos. Pida las tierras de extensión enorme y vivir tantos otoños como usted desea.

Ahora Yama trata de seducir a Nachiketa con todos los placeres y riquezas del mundo.

Versículo 24
Si usted piensa en cualquier otro favor igual a este; pida la riqueza y la vida larga; que reine sobre la tierra amplia. O Nachiketa, haré que usted goce de todos los deseos.

Versículo 25
Cualquier objeto de deseo, difícil de obtener en el reino de los mortales, pregunte por todo lo que usted desea; estas doncellas encantadoras con sus carros e instrumentos musicales; de aquellas que no consiguen los mortales - será servido por ellas, a usted le daré. O Nachiketa, no pregunte en cuanto a la muerte.

Aquí el maestro explica muy bellamente: Yama está prometiendo las mejores cosas a Nachiketa. Le ofrece un gran barco fluyendo sobre un río, un barco lleno de oro, restaurante, piscinas, saunas, con joyas en todas partes y sirvientes... ¿pero al final qué sucederá con el barco? Caerá en las cataratas. ¿Entonces a qué sirve tener todo esto?

Y aunque prolongue el tiempo de su vida, fluyendo 200 años sobre el río, tarde o temprano, ¡tendrá que caer en las cataratas!

Es exactamente lo que sucede en nuestra vida. Nuestro "está bien" es la inautenticidad que nos lleva a querer gozar de todos los deseos.  Hoy no iré al yoga, está bien. Hoy no haré mi meditación, está bien...

Antes de buscar la forma de gozar los deseos, deberías buscar la forma de anclar el barco. Es la primera prioridad. Volverte auténtico es anclar el barco, la iluminación es desembarcar.

Veremos qué dice Nachiketa frente a la muerte en los próximos satsangs...

¡Nithyanandam!